সমীর মোলবিঃ আব্দুল মাতিন ওয়াসিম

 

সমীর মোলবি

 

সেই সোনালী শৈশবে, পৃথিবীটা ছিল খুব ছোট, সামনের মাঠ পেরিয়ে তুলাইয়ের পাড়ে আকাশ মিশে যেতো মাটিতে। আর বিশ্বাসগুলো ছিল অবিশ্বাস্য রকম সহজ ও সরল। তখনই আরম্ভ হয় কদমডাঙ্গা মক্তবে আমার আরবি পড়তে যাওয়া। ভোরের কুয়াশা মাঠের ঘাসে লেপ্টে থাকত, আর মেঠো পথটা শিশিরে ভিজে নরম হয়ে থাকতো, হাতে ছোট্ট তক্তি, বগলে কাগজে মোড়া কিতাব, মায়ের ডাকে ঘুমজড়ানো চোখ মুছতে মুছতেই আমি রওনা দিতাম। মনে হতো, যেন পড়তে নয়, কোনো এক পবিত্র যাত্রায় বের হয়েছি।  

 

কদমডাঙ্গা মক্তবটা খুব বড় ছিল না—টিনের চাল, মাটির মেঝে, দেয়ালে সময়ের জমে থাকা দাগ। অথচ সেই ছোট্ট ঘরটার ভেতরেই খুলে যেত অন্য এক দুনিয়া। ‘আলিফ–বা–তা’র প্রথম ধ্বনি, ‘কাফ–লাম’-এর ভারী উচ্চারণ, আর কিতাব খুললেই যে এক ধরনের গম্ভীর নীরবতা নেমে আসত—সব মিলিয়ে মনে হতো, অক্ষরগুলো শুধু পড়বার জন্য নয়, হৃদয়ের গভীরে গেঁথে নেওয়ার জন্যই এসেছে।

 

মক্তবে আমাদের এক শিক্ষক ছিলেন, নাম সমিরুদ্দীন আহমেদ—সম্পর্কে কাকু হবেন। দশ মুখে ‘সমীর মোলবি’ নামেই পরিচিত। খুবই সাদাসিধে একজন মানুষ। কথার চেয়ে আমলে অধিক বিশ্বাসী ছিলেন। মক্তব আর ইমামতির সামান্য আয়ের ওপর ভর করেই সারাটা জীবন পার করে দিয়েছেন—কখনো কোনো অভিযোগ করেননি, কোনো আক্ষেপ তাঁর চোখেমুখে আমি দেখিনি। অভাবের দরুন পড়াশোনার সুযোগ খুব বেশি পাননি; তাই সময়ের পরিবর্তনের সঙ্গে তাল মিলিয়ে কিছু বিষয়ে আমাদের প্রজন্মের ছেলেপুলেদের সঙ্গে তাঁর ভাবনার অমিল ছিল। কিন্তু আশ্চর্যের বিষয়, সেই মতপার্থক্য নিয়ে আমার সঙ্গে কোনোদিন কোনো তর্ক-বিতর্ক তো দূরের কথা, একটিবার কথাও বলেননি। যেন তাঁর কাছে সম্পর্কটাই ছিল মুখ্য, মতের ফারাক নয়।

 

চাকরি পাওয়ার পর একদিন খুব সাধ করে তাঁর কাছে গিয়েছিলাম। হাতে ছিল ছোট্ট একটা উপহার—আমরা যাকে হাদিয়া বলি আরকি। বড় কিছু নয়, খুব দামীও নয়, কিন্তু ভালোবেসে কেনা। উপহারটা হাতে নিয়ে তিনি যেন শিশুর মতো খুশি হয়ে উঠেছিলেন। তাঁর চোখেমুখে তখন যে প্রশান্তি ছড়িয়ে পড়েছিল, তাতে মনে হয়েছিল—আমি যেন তাঁর হাটে কোনো অমূল্য উপহার তুলে দিয়েছি।

 

মাঝে তুলাই দিয়ে বহু জল গড়িয়ে গেছে। একদিন খবর পেয়ে দেখতে গেলাম—তিনি তখন প্রায় শয্যাশায়ী। শরীর ভেঙেছে, চোখ দুটো আরও ভেতরে ঢুকে গেছে, মুখমণ্ডলটা মলিন ও বিবর্ণ, কিন্তু মনটা আগের মতোই উচ্ছ্বল ও স্নেহে ভরা। আমাকে দেখেই স্ত্রীকে ডেকে বললেন,

—“হয় মখলুসুরের মা, আয় দেখি যা, মোর বাপ আইছে মোক দেখিবা, কত বড় মানুষ হইছে, তাও মোক ভুলেইনি। কুন্‌ কালে মুই ওক ‘আলিফ-বে-তে-সে’ পড়েইছু, এখনো মোর কথা মনে থুইছে”।  

 

কথাগুলো শুনে খানিকটা লজ্জা পেয়েছিলাম, চোখ দুটো আপনা থেকেই মাটিতে নেমে গেছিল। মনে হয়েছিল, তিনি যেন আমাকে নয়, আমার শৈশবটাকেই বুকে টেনে নিচ্ছেন। মাথায় হাত বুলিয়ে দিলেন—সেই চেনা স্পর্শ, সেই মমতাময় পরশ। তারপর অত্যন্ত ক্ষীণ কণ্ঠে দুয়া করলেন,

—“আরও বড় মানুষ হো বা। আল্লাহ তোর ভালো করোউক। তোর বাপ খুব ভালো মানুষ আছোলো, তোর বাপের নামটা থুইস…”

 

কথার ফাঁকে ফাঁকে আরও অনেক কথা বললেন—জীবনের কথা, মানুষ হয়ে ওঠার কথা, শিকড়কে ভুলে না যাওয়ার কথা। ফেরার তাড়া ছিল, সময় বেশি কাটাতে পারিনি। বিদায়ের মুহূর্তে ঘূর্ণাক্ষরেও বুঝতে পারিনি—এই দেখাই শেষ দেখা। নীরবে ফিরে এসেছিলাম, বুকের ভেতর এক অজানা ভার নিয়ে।

 

আজ যখন ফিরে তাকাই, মনে হয়—সেদিন আমি শুধু একজন শিক্ষকের কাছ থেকে নয়, শৈশবের এক নির্ভেজাল আশ্রয় থেকেও বিদায় নিয়েছিলাম। মাথায় রাখা তাঁর সেই উষ্ণ হাত, সেই নিঃস্বার্থ দোয়া—আজও আমার পথচলার গোপন পাথেয় হয়ে আছে। আজও দেশের বাড়িতে গেলে যখন ফিদ্দুর দোকানের চালায় বসে থাকি, মনে হয়—ঈষৎ ন্যুব্জ শরীরটা একটা জীর্ণ আদল গায়ে জড়িয়ে গুটি গুটি পায়ে এগিয়ে চলেছে কদমডাঙ্গা মক্তবের পথে। শুভ্রকেশে ভরা মাথাটা পায়ের ছন্দে দুলে দুলে উঠছে, আর ভোরের কুয়াশার ভেতর দিয়ে ধীরে ধীরে মিলিয়ে যাচ্ছে।  

 

১৫/০১/২০২৬

হেস্টিংস, কোলকাতা

সূরাতু আল-হুজুরাতঃ সমাজ বিনির্মাণের পাঠ

 

সূরাতু আল-হুজুরাত পবিত্র কুরআনের ৪৯তম সূরা। এটি মদিনায় অবতীর্ণ হয়েছে। এই সূরার মাধ্যমে মহান আল্লাহ তা‘আলা মানবজাতিকে আত্মশুদ্ধি, শালীনতা, ভদ্রতা ও শিষ্টাচারের এক পূর্ণাঙ্গ দিশা প্রদান করেছেন। বিশেষ করে সামাজিক জীবন, পারস্পরিক সম্পর্ক ও আচরণবিধি সম্পর্কে এই সূরায় অত্যন্ত গভীর ও তাৎপর্যপূর্ণ নির্দেশনা রয়েছে।
 
সূরার প্রথম পাঁচটি আয়াতে আল্লাহ ও তাঁর রাসূল (সা.)-এর প্রতি প্রদর্শনীয় আদব-কায়দা ও শিষ্টাচারের শিক্ষা দেওয়া হয়েছে। এখানে সরাসরি নবীজি (সা.)-কে কেন্দ্র করে আচরণবিধি শেখানো হয়েছে—যেমন তাঁর উপস্থিতিতে অগ্রসর হয়ে কথা না বলা, তাঁর সামনে উচ্চস্বরে কথা না বলা, কিংবা অভদ্র ভঙ্গিতে তাঁকে সম্বোধন না করা। তবে এই নির্দেশনাগুলো কেবল নবীজি (সা.)-এর ক্ষেত্রেই সীমাবদ্ধ নয়; পরোক্ষভাবে এগুলো আমাদের শিক্ষক, গুরুজন, পিতামাতা ও প্রকৃত ধর্মীয় আলেমদের প্রতিও প্রযোজ্য। একই সঙ্গে যেখানে আল্লাহ, তাঁর রাসূল, কুরআন ও হাদিসের আলোচনা হয়—সেসব স্থানেও এই আদব ও শিষ্টাচার রক্ষা করা অপরিহার্য।
 
পরবর্তী কয়েকটি আয়াতে গুরুত্বপূর্ণ কিছু সামাজিক বিধান বর্ণিত হয়েছে। যদিও প্রত্যক্ষ সম্বোধন নবী (সা.)-এর প্রতি, তবুও এর লক্ষ্যবস্তু সমাজের নেতৃস্থানীয় ব্যক্তিবর্গ থেকে শুরু করে সাধারণ মানুষ পর্যন্ত সবাই। এখানে স্পষ্টভাবে বলা হয়েছে—কোনো ফাসেক ব্যক্তি কোনো সংবাদ প্রদান করলে তা যাচাই না করে বিশ্বাস করা যাবে না। প্রতিটি সংবাদ অন্ধভাবে গ্রহণ করে তার ওপর ভিত্তি করে কোনো সিদ্ধান্ত বা কার্যক্রম গ্রহণ করা সমীচীন নয়। বিশেষত কোনো ব্যক্তি, গোষ্ঠী কিংবা জাতির বিরুদ্ধে কোনো সংবাদ এলে প্রথমেই ভাবতে হবে—সংবাদটির উৎস কতটা নির্ভরযোগ্য। উৎস যদি সন্দেহজনক হয়, তবে যথাযথ যাচাই-বাছাই ছাড়া কোনো পদক্ষেপ গ্রহণ করা মারাত্মক পরিণতি ডেকে আনতে পারে। কারণ একটি মিথ্যা সংবাদের ভিত্তিতে কোনো জাতির সম্মান, এমনকি ইতিহাস পর্যন্ত কলুষিত বা ধ্বংস হয়ে যেতে পারে।
 
এরপর আল্লাহ তা‘আলা মুসলমানদের পারস্পরিক সংঘাতের প্রসঙ্গ উত্থাপন করেছেন। যদি কখনো মুসলমানদের দুটি দল পরস্পর সংঘর্ষে লিপ্ত হয়, সে ক্ষেত্রে অন্য মুসলমানদের কী করণীয়—তা স্পষ্টভাবে বলে দেওয়া হয়েছে। এখানে ন্যায়বিচার, সংযম ও সহনশীলতার ওপর জোর দেওয়া হয়েছে এবং মুসলিম উম্মাহর ভ্রাতৃত্ববোধকে দৃঢ়ভাবে প্রতিষ্ঠা করা হয়েছে।
 
এরপর মুসলমানদের এমন সব নৈতিক ব্যাধি থেকে আত্মরক্ষার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে, যেগুলো সমাজজীবনে বিপর্যয় সৃষ্টি করে এবং পারস্পরিক সম্পর্ককে বিষাক্ত করে তোলে। একে অপরকে ঠাট্টা-বিদ্রূপ করা, উপহাস করা, অপমানজনক নামে ডাকা, কু-ধারণা পোষণ করা, গোপন দোষ অনুসন্ধান করা এবং অনুপস্থিতিতে বদনাম করা—এসবই গুরুতর গোনাহ এবং সামাজিক অশান্তির মূল কারণ। আল্লাহ তা‘আলা একে একে এসব কাজকে হারাম ঘোষণা করেছেন। মুসলিম নারী-পুরুষ নির্বিশেষে একে অপরকে অসৎ নামে সম্বোধন না করা, অমূলক সন্দেহ পোষণ না করা এবং সর্বোপরি গীবত অর্থাৎ পরচর্চা ও পরনিন্দা থেকে বিরত থাকার কঠোর নির্দেশ দেওয়া হয়েছে। গীবতকে আল্লাহ তা‘আলা এতটাই জঘন্য কাজ হিসেবে তুলে ধরেছেন যে, একে মৃত ভাইয়ের মাংস ভক্ষণের সঙ্গে তুলনা করেছেন।
 
এরপর আল্লাহ তা‘আলা গোষ্ঠীগত ও বংশগত বৈষম্যের মূলে আঘাত হেনেছেন—যা যুগে যুগে পৃথিবীতে ভয়াবহ বিপর্যয়ের জন্ম দিয়েছে। জাতি, বংশ কিংবা গোত্রের অহংকারে মত্ত হয়ে নিজেকে শ্রেষ্ঠ ও অন্যকে নীচু মনে করা, নিজের বড়ত্ব প্রতিষ্ঠার জন্য অন্যকে হেয় করা—এসব নিকৃষ্ট প্রবৃত্তির কারণেই পৃথিবী জুলুমে ভরে উঠেছে। আল্লাহ তা‘আলা অত্যন্ত সংক্ষিপ্ত অথচ গভীর একটি আয়াতে এসব ভ্রান্তির মূলোৎপাটন করে ঘোষণা করেছেন—সমস্ত মানুষ একই উৎস থেকে সৃষ্টি; জাতি ও গোত্রে বিভক্ত করা হয়েছে কেবল পারস্পরিক পরিচয়ের জন্য, শ্রেষ্ঠত্বের অহংকারের জন্য নয়। আল্লাহর কাছে মর্যাদার একমাত্র মানদণ্ড হলো তাকওয়া অর্থাৎ আল্লাহ্‌ভীতি ও সংযমশীলতা। 
 
সবশেষে আল্লাহ তা‘আলা স্পষ্ট করে দিয়েছেন যে, ঈমান কেবল মুখে দাবি করার বিষয় নয়। প্রকৃত ঈমান হলো অন্তরে আল্লাহ ও তাঁর রাসূলকে সত্য বলে গ্রহণ করা, বাস্তবে তাঁদের নির্দেশের অনুসরণ করা এবং আন্তরিকতার সঙ্গে আল্লাহর পথে জান ও মাল উৎসর্গ করা। যারা শুধু মৌখিকভাবে ইসলাম গ্রহণ করে, অথচ অন্তরে তা গ্রহণ করে না—তারা পার্থিব বিচারে মুসলমান হিসেবে গণ্য হতে পারে এবং সামাজিকভাবে তাদের সঙ্গে মুসলমানদের মতো আচরণ করা যেতে পারে; কিন্তু আল্লাহর দরবারে তারা প্রকৃত মুমিন হিসেবে গণ্য হয় না।
 
শেষ কয়েকটি আয়াতে ঈমান, ইসলাম ও নিফাকের অর্থাৎ দ্বিচারিতার পার্থক্য সুস্পষ্টভাবে তুলে ধরা হয়েছে। সেখানে বলা হয়েছে—ইসলাম গ্রহণ কোনো স্বার্থসিদ্ধির মাধ্যম নয়; বরং প্রকৃত ইসলাম গ্রহণের সুফল সম্পূর্ণভাবে মানুষের নিজের জন্যই। ইসলাম গ্রহণ করে তারা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলকে উপকার করছে—এমন ধারণা নিছক মূর্খতা ছাড়া কিছু নয়।
 
এই সূরার সামগ্রিক শিক্ষা থেকে আমরা যা উপলব্ধি করতে পারি তা হলো—
(১) নবীজি (সা.) তো বটেই, সকল সম্মানীয় ব্যক্তির প্রতি শিষ্টাচার ও ভদ্রতা রক্ষা করা।
(২) কোনো ফাসেক অর্থাৎ অসৎ ও পাপিষ্ঠ ব্যক্তির সংবাদ যাচাই না করে গ্রহণ না করা।
(৩) কোনো মানুষকে অপমানজনক নামে সম্বোধন না করা।
(৪) কু-ধারণা ও গীবতের মতো ভয়াবহ গোনাহ থেকে নিজেকে সংযত রাখা।
 
সূরা হুজরাতের এই মহান শিক্ষাগুলো যদি আমরা আমাদের ব্যক্তি ও সমাজজীবনে বাস্তবায়ন করতে পারি, তবে নিঃসন্দেহে আমরা একটি সুন্দর সমাজ গঠনে সফল হবো এবং আল্লাহর সন্তুষ্টি অর্জনে সক্ষম হবো—যা আমাদের ইহকাল ও পরকাল উভয় জীবনকেই সৌন্দর্যমণ্ডিত করবে, ইন্‌ শা আল্লাহ। 

ড. আব্দুল মাতিন ওয়াসিম 

অহী—অর্থ, প্রকৃতি ও পার্থক্যঃ কিছু কথা

 

অহ়ী— অর্থ, প্রকৃতি ও পার্থক্যঃ কিছু কথা

ড. আব্দুল মাতিন ওয়াসিম

 
মানব সভ্যতার ইতিহাসে জ্ঞানের উৎস ও প্রকৃতি নিয়ে বহু আলোচনা হয়েছে। ইসলামী দৃষ্টিকোণ থেকে জ্ঞানের সর্বোচ্চ রূপ হলো অহ়ী অর্থাৎ মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে নবী ও রাসূলদের নিকট প্রেরিত বার্তা। অহ়ী ইসলাম ধর্মে যেমন মৌলিক বিষয়, তেমনি মানব-স্রষ্টা সম্পর্ক, ভাষা ও জ্ঞানতত্ত্বের পর্যালোচনাতেও বেশ তাৎপর্যপূর্ণ।
 
আভিধানিক অর্থ— অহ়ী আরবি শব্দ। এর মূল ধাতু “ওয়াও-হ়া-ইয়া”, যার আভিধানিক অর্থ দ্রুত, ইশারা, গোপন বার্তা, অন্তর্দৃষ্টি ও নীরব ইঙ্গিত। বিখ্যাত ভাষাবিদ ইবনু মানজ়ূর তাঁর লিসানুল-‘আরাব গ্রন্থে উল্লেখ করেছেন— অহ়ী হলো নীরবে এবং দ্রুত বার্তা প্রেরণ করা [ইব্‌নু মানজ়ূর, লিসানুল-‘আরাব ১৫/৩৮০]। আরবি ব্যাকরণবিদ রাগ়িব আল-ইস়্‌ফ়াহানী বলেছেন— অহ়ী ইশারায়, লেখায়, বার্তায়, অনুপ্রেরণায় এবং গোপন কথোপকথনে প্রকাশ পায় [মুফ়্‌রাদাতু আল্‌ফ়াজ়িল ক়ুর্‌আন ৫৩৪]। অতএব আভিধানিক ভাবে অহ়ী এমন এক প্রকার যোগাযোগ, অনেক সময়ে যা উচ্চারিত নয়, কিন্তু অনুধাবনযোগ্য; দৃশ্যমান নয়, কিন্তু হৃদয়ে প্রবাহিত।
 
পারিভাষিক অর্থ— পরিভাষায় অহ়ী হল আল্লাহর পক্ষ থেকে ফেরেশতা (দূত) মারফৎ নবী ও রাসূলদের নিকট প্রেরিত ঐশী বার্তা, যা মানবজীবনের পথনির্দেশ হিসেবে কার্যকর। ক়ুর্‌আনে অহ়ী শব্দটি প্রায় ৭৮ বার ব্যবহৃত হয়েছে, বিভিন্ন প্রেক্ষাপটে। উদাহরণস্বরূপ— নবী (সাঃ) ও অন্যান্য নবী-রাসূলদের প্রতি অহ়ী [সূরা আশ্‌-শূরা ৩, আজ়্-জ়ুমার ৬৫, আল্‌-কাহাফ় ২৭, আল্‌,-আন্‌‘আম ১০৬, ইউনুস ১০৯, আল্‌-আ’রাফ় ২০৩] মৌমাছিকে প্রেরিত নির্দেশ [সূরা আন-নাহ়্‌ল, ৬৮], মূসা (আঃ)-এর মায়ের প্রতি অহ়ী [সূরা আল-ক়াস়াস়, ৭]। সুতরাং অহ়ী প্রকৃতি ও সাধারণ মানুষের অন্তরে নেমে আসা ঐশী অনুপ্রেরণাকেও নির্দেশ করে।
 
দার্শনিক দৃষ্টিভঙ্গিতে অহ়ী— দার্শনিক দৃষ্টিকোণ থেকে, অহ়ী হলো জ্ঞানের এমন এক রূপ যা ইন্দ্রিয় ও যুক্তির সীমা অতিক্রম করে। মুসলিম চিন্তাবিদ ইমাম গ়াজ়্জ়ালী তাঁর ইহ়্ইয়াউ ‘উলূমিদ-দীন গ্রন্থে বলেছেন— অহ়ী সেই আলো যা মহান স্রষ্টার জ্ঞান থেকে নির্গত হয়ে নবীর হৃদয়ে প্রতিফলিত হয়। ইমাম ইব্‌নু খ়ালদূন তাঁর আল-মুক়াদ্দিমাহ গ্রন্থে অহ়ীকে “মানবচেতনার অতীন্দ্রিয় পর্যায়ে পৌঁছানো” বলে বর্ণনা করেছেন, যেখানে আত্মা সরাসরি ঐশী জ্ঞানের সঙ্গে সংযুক্ত হয়। আধুনিক কালে, অহ়ীকে মানুষের অন্তর্দৃষ্টি ও সৃজনশীল জ্ঞানের উৎস হিসেবেও মূল্যায়ন করা হয়। আর সমসাময়িক চিন্তাবিদরা অহ়ীকে এক প্রকার অন্তর্গত প্রেরণা হিসেবে ব্যাখ্যা করেছেন।
 
সালাফ়দের দৃষ্টিভঙ্গিতে অহ়ী— সালাফ়দের মতে, অহ়ী এক অলৌকিক প্রক্রিয়া, যার মাধ্যমে আল্লাহ নবী-রাসূলদের নিকট নির্ভুলভাবে নিজ বার্তা পৌঁছে দেন। অহ়ী ব্যতীত নবুয়ত, শরীয়াহ্‌, বা আল্লাহ্‌র নির্দেশসমূহ মানবজাতির কাছে পৌঁছানো অসম্ভব। তাঁদের মতে, অহ়ী হলো আল্লাহর পক্ষ থেকে বেশ কিছু পদ্ধতিতে নবী-রাসূলদের সাথে যোগাযোগ স্থাপন ও বার্তা প্রেরণ। যেমন পবিত্র আল-ক়ুরআনের সূরা আশ্‌-শুরা’র ৫১ নম্বর আয়াতে অহ়ীর প্রকৃতি তিনভাবে নির্দেশ করা হয়েছে— (১) সরাসরি অহ়ী, (২) পর্দার আড়াল থেকে কথা বলা, (৩) ফেরেশতার মাধ্যমে বার্তা প্রেরণ। তাঁদের মতে, অহ়ীর চারটি মৌলিক বৈশিষ্ট্য রয়েছে— (১) অলৌকিক, (২) ত্রুটিমুক্ত, (৩) নির্দেশনামূলক, (৪) এবং এর গ্রহীতা সীমিত। ইমাম ইব্‌নু তাইমিয়াহ (রাহঃ) বলেছেন— অহ়ী হল, বান্দাদের জানানোর উদ্দেশ্যে মহান আল্লাহ্‌র নিজ নবী-রাসূলদের নানা বিষয়ে অবহিত করা। [মাজ্‌মূ’উল ফ়াতাওয়াহ্‌ ১২/২৭] আর ইমাম ইব্‌নু ক়াইয়্যিম (রাহঃ)-এর মতে— অহ়ী এমন এক আলো, যা আল্লাহ তাঁর নির্বাচিত বান্দার অন্তরে প্রক্ষেপণ করেন। [মাদারিজুস্‌ সালেকীন ১/৬৫]
 
অহ়ী অবতরণের পদ্ধতি— অহ়ী বিভিন্ন ভাবে নবী (সাঃ)-এর প্রতি অবতীর্ণ হতো। নানা বর্ণনা বিশ্লেষণ করলে দেখা যায়, অহ়ী কখনো সরাসরি, কখনো ফেরেশতার মাধ্যমে, কখনো অনুপ্রেরণা বা স্বপ্নের আকারে নবীজির কাছে পৌঁছেছে। পবিত্র আল্‌-ক়ুরআনে রয়েছে— “কোনো মানুষের পক্ষে সম্ভব নয় যে, আল্লাহ তার সঙ্গে কথা বলবেন তবে অহ়ীর মাধ্যমে, অথবা পর্দার আড়াল থেকে, অথবা কোনো দূত (ফেরেশতা) প্রেরণ করে।” [সূরা শ্‌-শুরা ৫১] ওলামা, মুহ়াদ্দিস ও মুফ়াস্‌সিরগণ অবতরণের বর্ণনাগুলি বিশ্লেষণ করে এই পদ্ধতিগুলি নির্ধারণ করেছেন— (১) রুইয়া স়াদিক়া বা সত্য স্বপ্নের মাধ্যমে, “নবুয়তের সূচনায় রাসূলু (সাঃ)-এর প্রতি অহ়ী আসত সত্য স্বপ্নের আকারে।” [স়াহ়ীহ় বুখ়ারী ৩] (২) কখনো ফেরেশতা নবীর অন্তরে কথা স্থাপন করতেন, কিন্তু নবী তাঁকে দেখতে পেতেন না, “জিবরাঈল (আঃ) আমার অন্তরে অনুপ্রেরণা দিয়েছেন যে, কোনো প্রাণ তার নির্ধারিত রিজিক ও সময় পূর্ণ না হওয়া পর্যন্ত মৃত্যু বরণ করবে না।” [স়াহ়ীহ় মুসলিম ২৯৮৫], একেই ইল্‌হাম বলে। (৩) কখনো নবীজি ফেরেশতার কণ্ঠ শুনতেন, কিন্তু তাঁকে দেখতে পেতেন না, “কখনো অহ়ী আমার কাছে ঘণ্টাধ্বনির মতো শব্দে আসে, যা আমার জন্য সবচেয়ে কঠিন রূপ।” [স়াহ়ীহ় বুখারী ৬৮৬৫, স়াহ়ীহ় মুসলিম ২৩৩৩] (৪) কখনো ফেরেশতা মানবাকৃতি ধারণ করে নবীর সামনে উপস্থিত হতেন, হ়াদীস-ই-জিব্‌রীল [স়াহ়ীহ় মুসলিম ৮] (৫) কখনও ফেরেশতার প্রকৃত রূপে আগমন, নবীজি দু’বার জিবরীল (আঃ)-কে  তাঁর প্রকৃত রূপে দেখেছেন, “তিনি (মুহ়াম্মদ সাঃ) তাঁকে (জিবরীল আঃ-কে) আরেকবার দেখেছিলেন সিদরাতুল মুনতাহায়।” [সূরা আন্‌-নাজ্‌ম ১৩-১৪] সেই সময় জিবরীল (আঃ)-এর ছিল ছয়শ’ ডানা, যা দিগন্তজুড়ে বিস্তৃত ছিল। (৬) পর্দার আড়াল থেকে আল্লাহ্‌র কথোপকথন, এটি বিরল ও বিশেষ মর্যাদার অহ়ী। যেমন মূসা (আঃ)-এর ক্ষেত্রে ঘটেছিল, “নিশ্চয় আমি তোমার প্রভু; তোমার জুতো জোড়া খুলে ফেলো।” [সূরা তাহা ১১-১৩] তাছাড়া নবীজিও মি’রাজ-এর রাতে আল্লাহর সঙ্গে পর্দার আড়াল থেকে কথা বলেছেন এবং এর মাধ্যমে নামাজ় ফরজ় করা হয়েছে। আর অহ়ী অবতরণের সময় নবীজির মুখমণ্ডল লাল হয়ে যেত, কপাল ঘামে ভিজে যেত, কখনো উটের পীঠে থাকলে উট বসে পড়ত, আর অহ়ী শেষে তিনি আয়াতগুলো স্পষ্টভাবে তেলাওয়াত করতেন। অহ়ীর অবতরণ পদ্ধতি ইসলামে এক অনন্য অধ্যায়। এগুলো নবুয়তের স্বকীয়তা ও অহ়ীর ঐশী প্রকৃতিকে প্রমাণ করে। আর তাই সালাফ়দের বিশ্বাস অহ়ী মানবীয় চিন্তা, কল্পনা বা অভিজ্ঞতার ফল নয়; এটি আল্লাহর নির্ভুল যোগাযোগ ব্যবস্থা।
 
অহ়ীর প্রকারভেদ— ইসলামী তত্ত্ব ও শাস্ত্রে অহ়ী একটি কেন্দ্রীয় ধারণা। অহ়ী মহান আল্লাহ কর্তৃক প্রেরিত নির্দেশ, যা মানবজগতের জন্য আইন, শিক্ষা ও নির্দেশনা বহন করে। অহ়ীকে প্রধানত দু’ ভাগে ভাগ করা হয়— (১) অহ়ী মাত্‌লু অর্থাৎ তেলাওয়াতযোগ্য অহ়ী (২) অহ়ী গ়ায়ের মাত্‌লু অর্থাৎ তেলাওয়াতের জন্য নয়, তবে নির্দেশনামূলক। উভয়ই আল্লাহর পক্ষ থেকে প্রেরিত, তবে তাদের ভাষাগত ও ব্যবহারিক বৈশিষ্ট্য ভিন্ন।
 
(১) অহ়ী মাত্‌লু— “মাত্‌লু” শব্দটি আরবি শব্দ “তালা ইয়াত্‌লু তিলাওয়াতান” থেকে নির্গত, যার অর্থ পাঠ করা বা আবৃত্তি করা। সুতরাং অহ়ী মাতলু বলতে বোঝায়, যে অহ়ীর শব্দ ও অর্থ উভয়ই মহান আল্লাহ পক্ষ থেকে অবতীর্ণ এবং যা তিলাওয়াতযোগ্য। এটি কেবলমাত্র পবিত্র আল্‌-ক়ুর্‌আন। আর এ সম্পর্কে পবিত্র আল-ক়ুর্‌আনের সূরা আশ্‌-শু‘আরাতে বলা হয়েছে—“এটি বিশ্বজগতের প্রতিপালকের অবতীর্ণ বাণী। বিশ্বস্ত রূহ (জিব্‌রাঈল আঃ) তা অবতীর্ণ করেছেন তোমার অন্তরে, সুস্পষ্ট আরবি ভাষায়।” [সূরা আশ্‌-শু‘আরা 192–195] এবং সূরা আল্‌-হ়িজ্‌র-এ রয়েছে— “নিশ্চয় আমিই এই ‘জ়িক্‌র’ (ক়ুর্‌আন) অবতীর্ণ করেছি, এবং আমিই একে সংরক্ষণ করবো।” [সূরা আল্‌-হ়িজ্‌র ৯] আর সূরা আল্‌-ক়িয়ামাহ্‌তে রয়েছে— “নিশ্চয় (তোমার অন্তরে) এটি সমাবিষ্ট করা ও (তোমাকে) পাঠ করানো  আমার দায়িত্ব। যখন আমি এটি  (জিবরীলের মাধ্যমে) পাঠ করবো, তখন তুমি তার তেলাওয়াত অনুসরণ করো। এরপর তার ব্যাখ্যা করাও আমার দায়িত্ব।” [সূরা আল্‌-ক়িয়ামাহ্‌ ১৭-১৯] এই আয়াতগুলো থেকে স্পষ্টভাবে বোঝা যায় যে, পবিত্র আল-ক়ুর্‌আন শব্দ ও অর্থসহ আল্লাহর পক্ষ থেকে অবতীর্ণ; আর তাই পাঠযোগ্য ও সংরক্ষিত। এবং এর পাঠ একটি পুণ্যময় কাজ।
 
(২) অহ়ী গ়ায়ের মাত্‌লু— “গ়ায়ের মাতলু”-এর অর্থ যা তেলাওয়াতের জন্য নয়, অর্থাৎ যে অহ়ীর ভাব ও অর্থ আল্লাহর, কিন্তু শব্দ ও ভাষা নবী (সাঃ)-এর নিজের। এটি তেলাওয়াতের জন্য নয়, অর্থাৎ এটি আল-কুরআনের মতো তেলাওয়াত ও পাঠ  করলে পুণ্য হবে, এমনটা নয়; তবে নির্দেশ ও বিধান ক়ুর্‌আনের মতোই অনুসরণের উপযোগী। সাধারণত হ়াদীস ও সুন্নাহ এই শ্রেণীর অন্তর্ভুক্ত। এ মর্মে পবিত্র আল-ক়ুর্‌আনে রয়েছে— “তিনি (সাঃ) নিজ ইচ্ছায় কোনো কথা বলেন না; তবে তা অহ়ী যা তাঁর প্রতি প্রেরণ করা হয়।” [সূরা আন্‌-নাজ্‌ম ৩-৪] অর্থাৎ নবী (সাঃ)-এর বক্তব্যও আল্লাহর অহ়ী, যদিও শব্দ ও ভাষা নবীজির। বিভিন্ন হ়াদীসেও এ বিষয়টি উপস্থাপিত হয়েছে, নবীজি (সাঃ) বলেছেন— “শোনো, আমাকে ক়ুর্‌আনের পাশাপাশি তারই মতো আরেকটি (অহ়ী) প্রদান করা হয়েছে।” [আবু দাঊদ 4604, মুসনাদ আহ়মাদ 17174] সহজ করে বললে, হ়াদীস ও সুন্নাহ অহ়ী গ়ায়ের মাতলু’র অন্তর্ভুক্ত।
 
অহ়ী মাত্‌লু ও গ়ায়ের মাত্‌লু’র পার্থক্য— মাত্‌লু ও গ়ায়ের মাত্‌লু উভয় অহ়ীর উৎস মহান আল্লাহ্‌। তবে মাত্‌লু’র ভাষা আল্লাহ্‌ কর্তৃক নির্ধারিত, আর গ়ায়ের মাত্‌লু’র ভাষা খোদ নবীজির। তাছাড়া মাত্‌লু তেলাওয়াত যোগ্য অর্থাৎ এর কেবল পাঠও এক ধরণের ইবাদত বা পুণ্যের কাজ। কিন্তু গ়ায়ের মাত্‌লু’র কেবল পাঠ পুণ্যময় কাজ হিসেবে গণ্য হয় না। মাত্‌লু বলতে পবিত্র আল-ক়ুর্‌আন আর গ়ায়ের মাত্‌লু বলতে হ়াদীস ও সুন্নাহকে বোঝানো হয়।
 
অহ়ী গ়ায়ের মাত্‌লু’র গুরুত্ব— অহ়ী গ়ায়ের মাত্‌লু’র পাঠ পুন্যময় কাজ না হলেও শরীয়তে এর গুরুত্ব অপরিসীম। অহ়ী মাত্‌লু অর্থাৎ পবিত্র আল-ক়ুর্‌আনের বহু আয়াত সংক্ষিপ্তরূপে অবতীর্ণ হয়েছে। পরবর্তীতে অহ়ী গ়ায়ের মাত্‌লু অর্থাৎ হ়াদীস ও সুন্নাহ সেই আয়াতগুলোর ব্যাখ্যা ও বিস্তারিত রূপ প্রদান করেছে। যেমন— নামাজ়, রোজ়া, হ়জ্জ ও জ়াকাতের পদ্ধতি ক়ুর্‌আনে সবিস্তারে আলোচিত হয়নি, তবে হ়াদীসে পূর্ণ রূপে উপস্থাপিত হয়েছে। তাই বলা হয়, অহ়ী গ়ায়ের মাত্‌লু ক়ুর্‌আনের সহায়ক ও ব্যাখ্যাকারী। এটি ক়ুর্‌আনের নির্দেশ বাস্তব জীবনে কীভাবে পালন করতে হবে তা শেখায়। এটি শরীয়তের অন্যতম উৎস। এর মাধ্যমে মুসলিম সমাজ জীবনের প্রতিটি ক্ষেত্রে সঠিক দিকনির্দেশনা পায়। তাছাড়া নবীজি এমন বহু বিষয়ে কথা বলেছেন যা ক়ুর্‌আনে নেই, কিন্তু পরে তা সত্য প্রমাণিত হয়েছে। তাই এটি নবীজির নবুয়ত ও সত্যতারও প্রমাণ। অতএব অহ়ী গ়ায়ের মাত্‌লু শরীয়তের এক অপরিহার্য অংশ। এটি ক়ুর্‌আনের পরিপূরক ও ব্যাখ্যাকারী হিসেবে কাজ করে, ইসলামী জীবনব্যবস্থাকে পূর্ণতা প্রদান করে। আর তাই নবীজি বিদায়ী হ়জ্জের ভাষণে অহ়ী মাত্‌লু ও গ়ায়ের মাত্‌লু অর্থাৎ ক়ুর্‌আন ও সুন্নাহ দুটোকেই আঁকড়ে ধরার আহবান জানিয়েছেন। 

[পূবের কলম, দ্বীন দুনিয়া, ৫ ডিসেম্বর ২০২৫-এ প্রকাশিত]